디지털 시대의 모사와 이미지*

탈근대이론가 장 보드리야르는 『사물의 체계』에서 『생산의 거울』에 이르는 초기 저작에서 소비가 사회활동의 주요 측면으로 떠오르고 있음을 지적하면서 소비대상으로서의 가치를 확장해 온 기호에 대한 논의에 착수한다. 대량 소비사회에서 실제적 소비의 대상은 생산물이 아니라, 상표나 광고와 같은 것이며, 그에 따라 상품의 교환가치가 ‘기호가치(sign value)’로 이행하고 있다는 것으로, 그런 와중에 기호가 상품과 유리되어 부유하며 사회적 관계 또한 기호를 통해 이루어지게 된다. 그는 후속저작인 『기호의 정치경제학 비판』에서는 일찍이 칼 맑스가 “인간의 자연적 욕구를 충족시키는 사물의 효율성”으로 규정한 사용가치의 시대적 한계성을 지적한다((보드리야르, 1994, 1995, 2011).

이러한 인식에 근거해 보드리야르는 맑스의 가치론의 재구성에 임하게 되는데, 맑스가 『철학의 빈곤』에서 제시한 교환가치 체계의 진화에 관한 대목을 반론의 출발점으로 삼는다. 맑스는 교환가치가 다음 세 단계로 변천해 왔다고 주장한다. 첫째가 사회의 방대한 분야가 상품교환의 영역에 소속되지 않고, 오직 특정 형태의 잉여물만이 교환의 대상이 되는 전(前)자본주의 단계, 둘째는 산업생산물의 거의 전부가 교환의 장에 편입되는 자본주의 단계, 셋째는 지난날에 교환의 대상으로 생각되지 않던 것들(심덕, 윤리, 교양, 애정 등)을 포함한 모든 것들이 교환가치의 영역으로 편입되는 후기자본주의 단계이다(보드리야르, 1995).

이 중 둘째 단계에서 셋째 단계로의 전환에 비판의 예봉을 들이댄 보드리야르는 후기자본주의 상황에서는 상품교환이 여전히 경제활동의 중심을 이루고 있음이 의심할 바 없는 엄연한 사실이되, 교환대상으로서의 상품은 차츰 기호 형태로 전환되어 상품교환이 기호가치의 원리에 복속된다고 주장한다. 그것은 대다수 정통 맑스주의자들이 간파하지 못한 점으로, 보드리야르는 그러한 변화 과정에서 유무형의 상품들이 기호로 환치되어 교환된다고 말한다. 나아가 기호라는 상징적 요소가 지배하게 되는 후기자본주의사회에서는 자본주의 시대의 상품물 신화에 상응하는 기호물 신화가 촉진되어 상징적 조작을 통해 재현된 모사물(simulacra)과 실제 사물과의 경계가 함몰하는 가운데 정교한 모사가 오히려 진실을 압도하는 상황, 즉 재현과 실제의 관계가 역전되는 경우가 빈번할 것으로 전망하면서, 모사의 계보를 다음과 같이 제시한다(보드리야르, 1995).

모사의 첫 번째 출현은 사실주의 문예운동이나 정치적 민주화 등 인본적 가치체계가 중세의 위계질서를 와해시킨 르네상스 시대로, 당시에는 예술에서 정치분야에 이르는 일련의 모사 활동에서 자연성이나 자연권 등을 중시하는 “자연적 가치법칙(natural law of values)”이 지배적이었다는 것이다. 다음 단계의 모사는 공업생산의 형태로서 무한정의 재생가능성이 실현되는 산업혁명기에 해당하는데, 공정의 기계화가 대량생산체제를 구축해 조립라인에서 만들어진 외양과 질이 동일한 상품들을 대대적으로 방출하게 되었다는 것이다. 그 결과, 사물 각자의 고유성이 의의를 상실한 채, 산업적 가치법칙(industrial law of values)에 의한 생산의 질서가 사회에 풍미한다. 그러다가 모사의 제3단계에 해당하는 현대 사회에 이르러는 코드(가치/효능/필요성 등의 사물의 위계적 구조를 조직하는 규칙)라는 구조적 가치법칙(structural law of values)에 준거한 복제가 성행, 지속적 생산을 보장하는 모형(models)이 실물을 지배하게 된다는 것이다. 제품의 모형이 실물보다 중요시되는 이 같은 새로운 모사질서의 태동을 비판주의 문화이론가 더글러스 켈너(Douglas Kellner)는 다음과 같이 진술한다.

이 같은 상황 하에서는 액체의 형태가 용기 모양에 의해 결정되듯 정보 내용이 매체형식에 의해 결정되어, 실물과 모사물과의 구분 자체가 무의미해질 뿐 아니라, 사실성을 인위적으로 강화한 초과현실이 속출해 실제 현실이 오히려 모사적 현실의 위력에 압도 당하게 된다. 보드리야르는 그 대표적 사례의 하나로 가공적 현실이되 현실 이상의 호소력을 발하는 놀이공원 디즈니랜드를 든다. 행복과 즐거움을 상징하는 꿈의 공간 디즈니랜드가 행복과 즐거움의 터전인 구래의 놀이공간을 대체하게 되었다는 것이다(보드리야르, 2001).

디지털 시대의 모사는 단순한 재현(representation)에 그치지 않는다. 재현은 실재의 복원을 전제하는 것인즉, 모사는 사물의 단순한 복원 이상의 복합적 의미를 내포한다. 보드리야르는 재현에서 모사로의 이행 과정을 “최초에는 실재를 반영하나, 다음에는 실재를 숨기거나 왜곡하며, 이후에는 실재의 부재를 숨기며, 최종적으로는 실재와 아무런 관계도 갖지 않게 된다”고 언급하는데, 탈근대 비판가 프레데릭 제임슨은 실재와 무관한 이미지들이 초국적 자본주의(transnational capitalism) 체제에서 난립하는 근자의 상황을 “재현적 위기”라고 지칭한다(Jameson, 1991).

모사적 질서가 공고화하는 재현적 위기 상황에 대해 학자들은 다양한 전망이나 대책을 제시한다. 미디어 이론가 마셜 맥루언은 앞으로 세계는 미디어 기술이 막강한 소통적 역능을 발휘하는 미디어 기반사회로 이행할 것으로 전망한 바 있는데(맥루언, 2002), 이에 덧붙여 기호학자 움베르토 에코는 소통 혁명가들이 전복적 메시지의 확산을 위해 풀뿌리 텔레비전 프로그래밍을 적극 활용해야 한다는 저항론을 제기한다(Eco, 1986). 반면, 매체란 대중통제를 위한 효과적 수단의 하나일 뿐 의사소통행위 자체와 기본적으로 무관한 것임을 역설하는 보드리야르는 초기 저작에서 전송장치를 없애고 혁명적 행동을 통해 미디어 테크놀로지의 세계를 파괴하면서 면대면 대화를 되찾자는 급진적 방안을 제안했으나, 말년에 접어들어서는 모사에 전적으로 무관심하라는 허무주의적 입장을 제시한 바 있다(강정한 외, 2013: pp. 188-189 참조).

이러한 견해차에도 불구하고, 한 가지 공통적이고 분명한 점은 바야흐로 시대는 모사로 표상되는 비(非)실재가 실재를 압도하는 “실재성 소멸의 단계”로 들어서고 있다는 결론이다. 요컨대, 모사적 사회질서의 옹호론에서 극단적 거부론에 이르는 대부분 견해들이 모사의 범람으로 인한 현존 사회질서의 재편 불가피성에 수긍하게 된다는 것이다. 따라서 다음 절에서는 디지털 모사로 인한 이미지 세계의 변화를 개인 정신세계와의 연관성 하에서 알아보되, 특히 정신세계의 심층에 소재한 상상계의 동학에 초점을 맞춰 상론해 보고자 한다.

이미지의 실존적 기반이 와해되어가는 비실재화 시대에는 존재론적 굴레를 벗어난 기호의 자유분방한 유희가 촉진되어, 이미지에 기호학적 의미를 부여하는 의미작용(signification)의 터전인 정신세계의 표층에 해당하는 상징계의 변혁이 촉발될 것으로 여겨지며, 그 행로는 표출성 및 탈주성이라는 두 갈래 방향으로 정리할 수 있다고 본다.

근대적 합리주의는 이성적 범주를 벗어난 일련의 활동들, 특히 감성이나 영성과 같이 인간의 행복과 직결된 요소들을 비합리적이라는 이유에서 외면해 왔다. 이에 따라 고도의 상상을 요하는 정신활동은 점차 합리적 이성의 방해물로 간주되어 회피 혹은 제거 대상으로 폄하되어 왔다. 그러나 상상의 힘을 역설한 철학자 가스통 바슐라르는 상상력을 “인간 본성의 주된 권능”이라고 천명했고, 상상력의 범역을 인간의 정신활동 무대 전반으로 확장해 ‘상상계의 인류학’을 구축하고자 한 질베르 뒤랑 역시 “상상계가 진정한 인간 행동양식의 원동력”이라고 말한 바 있다(송태현, 2005). 더구나 디지털화의 촉진과 더불어 사이버공간의 활용도가 높아지면서 기존 시공간 개념이 급변하고, 대상적 요소들의 자유로운 결합을 허용하거나 권장하는 혼융적 사고가 확산되며, 행위 주체인 자아의 자율성이 증대되면서, 개인 정신세계의 심부에 위치한 상상계의 중요성이 날로 부각되고 있다.

중세 유럽에서 가장 세련된 감각, 훌륭한 감각, 세계와 가장 풍부하게 접촉할 수 있는 감각으로 우대된 것은 청각이었다. 자체적 권위를 말씀이라는 기반 위에 둔 기독교 교회가 듣는 것이 신앙의 기본이라고 믿었기 때문이다. 그러나 근대에 접어들어 청각과 시각의 지위가 역전되어, 시각이 오감의 정상을 차지하게 된다. 근대 문명이 사물과 자연 사이에 거리를 두고, 시각을 사이로 이들을 대상화하고자 했기 때문이다. 근대 투시화법의 기하학적 원근법과 근대 물리학의 기계론적 자연관, 그리고 근대 인쇄술이 이러한 방향을 대표하는 산물이자 그런 방향으로의 변화를 추동한 것들이라고 할 수 있다(김문조, 2011).

시각 우위적 근대 문명은 인류에게 많은 혜택을 제공했음은 부인할 수 없으나, 그것은 보이는 것을 보는 것으로부터, 대상을 주체로부터 갈라놓음으로써 보이는 것을 물상화시켰다. 그러나 지각할 수 없었던 외계를 지각할 수 있게 하며, 시공간을 달리하는 것들을 실시간으로 체험할 수 있게 하는 디지털 혁명은 시각중심적 감각세계를 다시금 일신시키고 있다. 새로이 변화하는 감각의 세계를 알폰소 링기스는 “존재의 왕국”으로 지칭한다(Lingis, 2005). 디지털 기술을 활용한 다양한 이미지 양식들이 상호감각성(intersensoriality), 다양태성(multimodality), 다매체성(multimediality)과 같은 디지털 기능에 의거해 새로운 존재감을 발하는 다중적 감각의 세계를 창출, “이미지는 시각적”이라는 일방적 통설에 강력한 수정의 압박을 가하고 있다.

지그문트 바우만은 고형성에 대응되는 액체성(liquidity)이야말로 탈근대 과정에 놓인 현대사회의 성격을 총괄할 수 있는 압축적 표제어라고 주장한다(바우만, 2005). 액체는 쉽게 이전하는 속성을 지닌다. 흐르고, 쏠리고, 부어지고, 튀고, 뿌려지고, 엎질러지고, 새고, 넘쳐난다. 이러한 속성들을 포괄하는 액체성은 고형성, 무더움, 견고성, 확정성 등으로 연상되는 고정성 개념이 이동성, 가변성, 편향성 등과 같은 새로운 특성으로 대체되고 있음을 함축한다. 유사한 주장은 이주나 그 유관 현상들에 주목해 사회질서를 새로운 시각으로 바라보는 존 어리의 ‘이동성(mobilities)’ 논의에서도 찾아볼 수 있다. 엄청난 규모의 물리적·비물리적 이동이 진행되는 현대사회에서는 세상 전체를 이동 상태로 바라보는 것이 오히려 타당하다는 인식을 출발점으로 한 그의 이동성 담론은 지리학의 핵심 주제인 공간을 새롭게 응시할 수 있는 계기를 제공한다(어리, 2007).

이 같은 액체성 논지나 이동성 논지는 유동성 테제(fluidity thesis)로 통괄할 수 있다. 유동성은 흐름을 차단하는 높고 견고한 칸막이를 허무는 내적 경계의 파괴, 즉 ‘내파(implosion)’ 효과를 조장한다. 주체와 대상, 공과 사, 생산과 소비, 일과 놀이, 노동과 여가, 인간과 기계, 신체와 정신, 상상과 현실 등 오랜 기간 엄존해 왔던 이분법적 담장을 허물어 용해되고, 흐르고, 흩어지고, 다시 섞이고, 재구성하고, 창발하는 움직임을 만들어내는 것이 바로 내파의 위력인 바, 내파라는 해체적 동력이 생활세계를 유체화함으로써, 삶의 틀이나 형식을 와해되는 탈형상화가 촉진되고 있다.

다양한 매체의 발전은 우리를 가상공간이라는 새로운 세계로 인도함으로써, 사람들은 온라인 공간과 오프라인 공간이라는 두 가지 생활공간을 동시적으로 향유하게 된다. 이 때, 가상세계의 특성들이 현실세계의 새로운 변혁을 야기하게 되는데, 가상화 효과를 식별할 수 있는 가장 친근한 사례의 하나로 들 수 있는 것이 모델하우스이다. 모델하우스는 사람들에게 가상적 생활공간을 실재인 것처럼 보여줌으로써 허구가 아닌 현실적 공간으로 인식케 한다. 이처럼 가상화는 시공간적 제약을 넘어선 주거적 체험을 맛보게 하는데, 가상화 효과가 가장 전면적이고 본격적으로 발현되는 곳이 사이버스페이스로 지칭되는 정보통신 공간이다.

회고해 볼 때, 가상현실(virtual reality)이라는 새로운 세계는 인터넷이 확산된 1990년대 초반에 구체적 모습을 드러냈는데(Rheingold, 1993), 추후 디지털 기술의 진전으로 그 기능, 내용 및 활용성이 배가되면서 가상현실의 영향력이 날로 신장되어왔다. 초창기 가상현실은 기술적 한계나 콘텐츠 빈곤 등으로 단순한 통신공간, 혹은 현실세계의 조잡한 모조품에 불과한 가짜에 불과했다. 그러나 모사 기능의 발달로 실제 현실과 구분하기 힘든 가상현실이 개발되어 현실보다 더 현실적인 ‘초과현실(hyper-reality)’로서의 가상현실, 혹은 실제 현실과의 융복합에 의한 혼합현실(mixed reality)이나 증강현실(augmented reality)들이 보편화됨에 따라 더 이상 실제성을 문제시하지 않는 탈실제화 추세가 증폭하고 있다.

때때로 이미지는 시각성, 형상성 혹은 실제성을 갖추지 못했더라도 다른 것과의 구분을 위해 현전하는 경우가 있다. 관찰 불가한 커피 향의 경우를 예로 들자면, 맛보다 향을 중시하는 커피 애호가들을 위해 끓는 커피포트 광경을 보여줄 수 있고, 스타벅스와 같은 유명 커피점 아이콘을 제시할 수 있으며, 예술인을 동원한 광고로 향취를 전달할 수도 있다.

모든 것들을 데이터로 환치할 수 있는 빅데이터 시대로 진입하면서 사건, 존재, 현상, 행위, 생각들이 데이터로 기록, 보존, 수정, 편집, 활용되는 데이터화(datafication)가 촉진되고 있다. 즉, 무한소의 유전자에서 동식물을 포함한 자연이나 사물은 물론 무한대의 우주에 이르는 모든 것들이 데이터화함으로써 데이터는 인간과 사회, 생명체와 사물, 존재와 부존재에 이르는 만휘군상(萬彙群象)을 지시하는 공용어가 되기에 이른다. 그 결과, 개인이 세상에 태어나는 것은 특정한 유전자 데이터가 생성되는 것이고, 그가 먹고 자고 생존하는 것은 생체 데이터와 환경 데이터의 상호작용이며, 남들과 교류하거나 사귀는 것도 데이터로 기록되거나 환산된다. 따라서 전술한 커피 향도 데이터화의 제물이 되는 순간 냄새를 구성하는 취각적 요소가 형해화하여, 더 이상 향내를 대변하지 못하는 ‘취즉시공(臭卽是空)’의 허상적 이미지로 남게 될는지 모른다.